近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的.浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

中庸的读后感篇2

?中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的思想。《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

?中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义

系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的`观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

中庸的读后感篇3

?中庸》原来也是《礼记》中一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思之手，《史记·孔子世家》称“子思作《中庸》”。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《中庸》，至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至认为《中庸》是“孔门传授心法”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《中庸》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《大学》并列，成为《四书》之一。

其成书的目的是为了教化世人以一种“中庸”的处事态度来对待日常的一些事情。其作书初衷与其他的著书之人并无异同，都是在强调一个实用性的原则，即要把书中的内容运用到生活之中，才能发挥其真正的作用。其中有颇多名句仍为历代名家所称道，亦流传百代而不衰，足见其价值之高。不仅是在文学方面，更是在道德与文明的形成方面。或许这才可以解释为什么它在古代被列为四书之一，供广大的士人学习。

?中庸》以一种朴实无华的语言，以一个个浅显易懂的道理来启发人们中庸之德的重要性，以及怎样能够朝中庸的方向努力，提高自身的人格修养。全书自始至终渗透着一股厚重的儒家气息。

?中庸》开篇即曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”，言简意赅地揭示了中庸之道的思想核心。中庸之道人们自觉地进行自我修养、自我、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”、“天人合一”的至高境界。

中庸之道的主要原则有三条“一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。中庸之道的具体内容主要包括：“五达道”，“三达德”，“九经”。“五达道”主要是运用中庸之道调节君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友这五种天下通行的人际关系；“三达德”就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的`品德，用以助成“五达道”；“九经”就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。

而对于我们而言，其中的部分内容只能是作为学习时的参考与了解。比如，五达道里的君臣关系，在今天早已不复存在了，最多只是能部分地影射道上下级关系之中。而其它的一些不合理的东西也应该剔除掉，认真地挑选并继承中华民族的这一份优秀的文化遗产。

体会与感悟：在今天，《中庸》甚至还没有一篇论文长，但是它在整个中华文明的形成过程中起到的基础性作用，却是当今的任何一篇论文也无法代替的。因为其中包含的引导性的东西，在当时而言是适时的、具有权威性的、能够形成稳定的凝聚力的，是具有深远而无法替代性的。

希望人们都能做到“中庸之德”，这既是社会发展的需要，也是提高自我所必须做到的。

中庸的读后感篇4

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的'，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

中庸的读后感篇5

?大学中庸》是一本适宜正在学习的学生读的。这本书给予我许多道理，好像是雨水滋润着鲜花的心田。

?大学中庸》还教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。

俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。

古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。大雁南飞就是一个团队合作的过程，是一群志同道合的伙伴互相协作、互相鼓励、直至实现共赢的过程。它们总是喜欢排成“人”字飞行，在这种结构中，每只大雁翅膀的扇动都会给紧随其后的同伴增添一股向上的力量，支持它们顺利完成长途旅行。

?大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的'品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则就……

书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

书是我们的朋友，有的人认为《大学中庸》是“宝”，但有人认为它是“草”。我去认为它是宝！你们看了我的作文，一定要看看《大学中庸》哦！

中庸的读后感篇6

初读《中庸》，才知《中庸》的要旨是论中和，以为中和是性，中和是道，中和是宇宙的原来状态。它与《大学》不一样，《大学》论述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是详细的大方面的外在的道理，而《中庸》那么是讲究自己的中和，重在自己的涵养，恰似与外界没关，实那么包含丰富的人生道理！

第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高妙，我实在是听不太懂。纯真的论述一下我自己的见解吧。我以为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个局部假如出现了不均衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体相同。中医与西医的不一样就在于中医讲究的是均衡，而西医讲究的是就病开药，依据病人的病开什么药。我自小患病都是吃的西药，一堆一堆的.药片，加上不知道多少的副作用，许多的药在我身上已经不起作用了，由于身体里已经有耐药性，而出现这类状况的时候我就会喝中药。中医看病讲究经过整体来看，比方说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医否则，推测出是身体中有热，那么开些清热的药来，因此说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，可是还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果忽然一下子得绝症病死了。这是为何？病病怏怏的人固然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，可是他们保持了自己的均衡，这也就是长寿的诀要；而看起来健康的人，体内那么不必定均衡，固然不表达，可是一有表现那么为重病。这就是《中庸》在现实生活中的实质例子。

其实读《中庸》时第一注意的是“中”、“庸”二字。原来以为，此二字意思为平庸。此后经过学习终于理解，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平时。平时也就是极少改变。这就是成功之人大多人到中年的原由。年青人狂妄，做事激进，不甘于平庸的生活，不时思变，这都是由于“不庸”惹起的。而中年迈年人神往平庸的生活，甘于平庸，稳中取胜。“年长辈好庸，年少者恶庸。”而凡是青壮年获得成功的人，大多有庸者之风采，较同龄人庄重。比方教师教课，假如班内有特别调皮的学生，老师假如严格地责备一般会使学生更为肆无忌惮，起不到正面的成效，这即是不“中”，而这个老师假如平心静气的讲道理并经常的鼓舞这名学生，找出问题的本源，师生一同解决的话，就会令学生感觉受重视而努力学习起来，这即是“中庸之道”。

程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我感觉法官最应当成到

这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提升自己的道德，法官的裁决能否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更为由自己决定吗？假如人人都“中庸”那么世界岂不是特其余均衡了？可是世界就是保持着一个动向的均衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的地点，生生不息。

中庸的读后感篇7

余潜心研究《易经》和《道德经》之后，再读《中庸》，忽然感到有种居高临下之感，感叹老祖宗的伟大，深深为儒家这一核心思想所折服。

中庸决不是平庸，这也是缺乏国学的世人对中庸的误解。中庸作为四书之一，历代大儒对中庸的解读可谓众说纷纭，莫衷一是。个人感到还是从孔子的言语来解读，较为中肯，也符合中庸之道。

中，就是整体全局观念，避免走极端；子曰："道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。"无过无不及，可谓之中。内外平衡、进退自如、刚柔并济、张弛有道，可谓之中。中，就是追求合理化，追求恰到何处。

庸，乃是持之以恒之意。子曰："天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。"一个人做一次好事并不难，难的就是一辈子做好事。苏轼苏轼《晁错论》中说，"古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。"笔者曾立志并养成好的习惯，但并没有坚持下去。这也是余之所以是平常人的'缘故吧。

余作为一个平常人，时刻保持一颗平常心恰恰是符合中庸思想的，只是修心的火候欠缺，没有达到"中和"的境界了。"喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"人生的最高境界就是中和，做到中和，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。这也是易经思想的集中体现。

读中庸，体会到了儒家文化的博大精深，读出了人际关系之中的微妙之处，读出了历史兴衰变迁之道，读出了宇宙万事万物和谐发展的客观规律。

中庸之道，无处无时不在，百姓日用而不知罢了。"道也者，不可须臾离也，可离非道也。"余在慎独反思之时，常为传统文化的精华不能发扬光大而扼腕叹息。封建统治者标榜宣传的孔孟之道，乃是孔孟之道的修正主义，而非原汁原味的。真正的孔孟之道是与易经一脉相承的，是顺应客观规律的，是与道、释相辅相成，教人安身立命的君子之道。

中庸者，余矢志所追求也。

中庸的读后感篇8

做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。

那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。

所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的'根本原因是不能正己。能正己则无怨。

在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。

其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。

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