?中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思惟，是几千年来中华民族伟大聪明的结晶。它以天命之谓性，任性之谓修，修道之谓教的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界中和。中庸乃人天生败的聪明根本、诚于中，信于外、正人当慎独中立、仁者爱人，仁者无敌、诚则明，明则诚、和为贵，不自弃六个方面展示《中庸》的思惟和理论。

读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是由于字难认，相反字很收留易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有良多生僻的古汉字，可是文章意思很收留易理解。但是，我仍是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收成仍是不小的。

关于中庸，程颐说：中庸之道叫做中，不变不更叫做庸;中是天下的正道，庸是天下的定理。中庸是儒家的最高道德尺度。中庸以诚和中为基本概念，叙述天人合一的形而上学。故其第一章以天命之谓性，任性之谓道，修道之谓教烛照通篇。那是一种瞬间绽现的`文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

忠恕宽收留是不偏不倚的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽收留、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思惟，如中庸之道、至诚无息、内省慎独、隐恶扬善、执其两端、和而不流、素位而行等正人之道，对于现代社会的人们陶冶情操、晋升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同平常的现实意义，书中说性道不可须臾离开自身，要从戒慎恐惊隐显慎独等方面培养自身的品德，把握不偏不倚，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。道源于本身，与自我相分离，而正人要学会反求诸己才能得之。真正的正人要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我涵养与反省的品质是我们当代大学生所必需有的。无论碰到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会反求诸己，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子吾日三省吾身的品质。

全书体例清楚，点评得当，寄意深刻，除了摘录原文之外，还附有口语注解，并在细读慢品这一板块中撷取大量与现代社会人们糊口息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内收留，结合本节所阐述的思惟，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生聪明、处世之道。

可是，要达到至诚的境界又谈何收留易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到至诚就更加不易。人道是有良多弱点的，归根结底一个贪字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人道的贪，从而使人们做到满足常乐。

总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

中庸读后感篇2

?中庸》原文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐的情绪还没有发生的时候，心是平静安宁祥和无碍的状态，称之为“中”；如果情绪之发生时也能由这种“中”的状态控制，则称之为“和”。『中』的状态是人性最本初和自然的状态，也是天下万事万物的根本，人对事物发出情绪能够用『和』原则来自制，则是最接近道的。《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。 “天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的思想。《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

?中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义

系统地阅读过《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的`，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

中庸读后感篇3

让人很难理解，几千年前古人总结的经验，到了科技如此发达的今天依然掷地有声、经典至极。这是我读《大学·中庸》时的感受，而且读的越多、理解得越深，这种感受越强烈。

?大学·中庸》中不是句句有理，但绝大多数都能发人深省。其中，我印象最深刻、而且我最认同的是“凡事豫则立，不豫则废”。句中的`“豫”作“预”理解，是“计划”、“准备”的意思。这句话可以简单理解为：“做任何事，如果事先有周密的计划和充分的准备，就能成功;如果事先没有计划好或准备好，则可能失败。”

我们身边有很多例子可以证明这一点。

上个星期五的朗诵比赛，我们班又拿了一个一等奖。这个一等奖也是来之不易的。老师一接到通知，就抢先进行了计划和选题，接着就组织我们进行练习，开始的那几天，我们除了在学校练习之外，老师还要求我们每天回家练习朗读，实际上，这就是在作充分的准备。离比赛还有两天的时候，老师每天又抽一、两节课给我们排练，此时，她专门注意纠正我们的舞台效果。正式比赛的时候，我们全体同学无论是字正腔圆，还是精神面貌、感情投入等多方面都比别的班要好。现在来看，如果不是老师抢先计划并组织我们充分准备，我们就很难拿这个一等奖啦。

事先没有计划和准备的事，我做得多了，当然也就尝到了很多次失败的滋味。比如有一个星期天下午，我记得我还有一个办手抄报的作业没有做，于是，我急着做手抄报。当我找a4纸的时候才发现纸没有了，爸爸便马上给我买回来。这时，我又发现，我不知道画什么画、写什么内容，好不容易画好之后，又发现彩笔掉在学校啦，于是爸爸又去给买彩笔。前后折腾了四、五个小时，才把办了一张质量很差的手抄报。后来想，如果我事先准备好材料，并事先设计好手抄报的版式和内容，我想，这张手抄报不仅质量要高一些，而且花的时间也少得多。

现在，我时常在做事和学习的时候都会想起“凡事豫则立，不豫则废”这一重要的做事准则。

中庸读后感篇4

上学的时候读《中庸》，根本读不懂；听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。

?中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的思想。

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态？关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的`度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。

?中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。

中庸读后感篇5

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》;曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣!”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢?孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢?一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢?取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中;冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢?庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的`道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗?中者，天下之根;庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想;甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

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